Mission : learning happiness

As I have come to the end of this long journey, the time has come to share what I have learned about happiness. For that purpose, I will examine the following question: ‘What is the best way to enjoy one's life?’ We all have our own idea about it, and we usually take it for granted. We almost never try to rationalize it. I will attempt here a rational exploration of the subject.

Platon pointed out that in every action I take, I aim at my own absolute happiness. Let me examine what I am actually doing to get this happiness. I am constantly trying to be happy in many different ways. I think it is easy to notice that the common denominator of these various attempts is that they are directed outward. I always try to gather the conditions that will make me happy by manipulating the reality outside. I will set up a meeting with people I like, I will go back home and sit down in my sofa listening to some music or watching TV, I will buy a bottle of wine or some new fashioned clothes, or whatever according to each one’s habits… Thus doing, I sometimes do feel contented, but never fully, and only for a short while. Sooner or later, unwanted things happen or wanted things don’t happen and again I feel unhappy. I never come to a stage where I become absolutely happy for ever. That means either I have not achieved yet whatever will get me that happiness, or such happiness does not exist, or I have been using the wrong means to get it.

That said, there is a little logical game, very easy to understand, and yet very difficult to apply in one's life. The following assertions might seem superficial, but from my own experience they are absolutely not. Suppose that, by one mean or the other, I finally get what I've been desperately looking for: complete happiness. Then I wouldn't feel any need for anything, since I would be perfectly satisfied in everything. That means, I wouldn't have any desire to get anything or to get rid of anything any more. Reciprocally, I can conclude from this remark that any desire is the expression of unhappiness, taken as what-is-not-happiness. That means it is mathematically impossible to become really happy as long as I have even one little unfulfilled desire (from now onwards whenever I write ‘desire’, this word can always be indistinctly replaced by ‘aversion’, which is exactly like the other side of the coin, the desire to get rid of something). I must therefore either fulfil them all or destroy them all.

So far, the strategy I have unconsciously used (as long as I never cared to reflect consciously on that point, my behaviour about it was automatic, thoughtless) was mostly to try to fulfil them as one went along. But it is obvious to the conscious mind that this is not possible. The same desires keep coming, being fulfilled, and then coming back again after some time, slightly stronger, being fulfilled or not, and so on. This is not solving the problem at all. I don’t only keep my desires, I increase them each time I fulfil them. Let me examine the other option. Most western minds, while hearing about destroying their desires feel like running away. What if I can’t fulfil my desires? I will feel frustrated! That was my reaction a few months ago. It is nowadays deeply rooted in the western culture. The consumer society erects the fulfilment of desires as the ultimate experience in one's life, the reason why people get up in the morning to go to work. They are what make the whole capitalist world move. Any novelty is based on the creation of a new desire. We don’t see anything wrong in multiplying our desires. And yet, we don’t really understand how, we time and again feel so unhappy, so irritated, so agitated.

The untrained human mind doesn’t want to get rid of its desires because it has a tendency to develop strong attachment towards them, because it is even more strongly attached to the objects of these desires. Giving up the desire implies giving up the object of the desire, which means giving up the feeling I get while fulfilling it. How can I enjoy my life if I have to give up everything I like?

But let me keep on my analysis rationally. If I examine the facts carefully, I will notice very easily that desire and frustration are very intimately related. And yet, I like to play with the former while hating being associated with the latter. I never take into consideration that frustration is the unavoidable consequence of the creation of any desire, because it is impossible, even for the richest or the most powerful man on earth, to get all his desires instantly fulfilled all the time. Frustration is the very nature of suffering due to the arising of any desire. Certainly, this is the cause of my misery.

Now this doesn’t mean that while trying not to follow my desires I should frustrate myself. The purpose is to gain happiness, so eradicate frustration, which is my misery, by eradicating my desires, which are the cause of my misery. Coming to that point, I guess the intellectual mind can easily understand this conclusion, but still the deeper mind, which is not intelligent yet, is strongly attached and addicted to the objects of its desire, because mere words can’t change its habit pattern. And it is this deeper blind mind which is ruling my whole entity, so that even if the surface level of my mind acknowledges these facts, I will keep on behaving as before.

That is why mere discourses, sermons, reading of books etc. are useless to the true seeker of happiness. I must take a further step in order to really change myself and become happier. It will consist of convincing the deeper mind of these facts. It is time now to stop focusing on the outer world and to start looking inside. The best technique I found during this journey, which is successfully helping me to achieve this transformation, is the vipassana meditation.

But before tackling this matter, it will be useful to examine further what desire is and how it arises. It seems that I always desire something pertaining to the outer world, like eating an ice-cream, meeting someone I like, or whatever. But when I look closer, I notice that I am actually not craving as much for this external object as for the sensations I will get in my inner world at the time of contact with it. For instance, sweet and cold sensations on my tongue and in my mouth in the case of the ice-cream. According to Goenkaji, the great vipassana teacher, this understanding, which is so simple it might seem pretty obvious, is the very contribution of the Buddha to the mankind. None else had taught this: I never desire anything outside, I never desire anything else than particular sensations inside, which I will try to get by manipulating the world outside, because I am always focused outward and never care to observe what is happening inside. Thus, the nature of desire is the wish to prolong or renew a pleasant sensation inside, and the nature of aversion is the wish to get rid of an unpleasant sensation inside. These sensations can be gross, subtle, principally related to the body structure, or principally related to the mental structure.

According to Goenkaji, the deepest level of the mind is constantly in contact with bodily sensations and blindly keeps on reacting to them. When they are pleasant it will try to prolong them, and when they are unpleasant, it will try to get rid of them, by one mean or the other. As for myself, I don't know what the deepest level of the mind is, but it is clear that I am currently letting the sensations I feel in the various situations I am confronted to rule almost completely my psychic life. I am constantly trying to avoid unpleasant situations (during which I feel unpleasant sensations inside, whether I am aware of it or not) and looking for pleasant situations (during which I feel pleasant sensations). Certainly, if I train my mind not to react to the sensations I get inside, whether pleasant, unpleasant or neutral, I will transform my habit pattern at a deep level, and this will be the mean to destroy my desires at the deep level of my sensations.

This is the purpose of the vipassana meditation. It is the meditation originally taught by the Buddha 2500 years ago. But as the Buddha didn’t want to create any organized sect or religion, this technique is taught in an universal form, so that it is successfully practised by Muslims, Hindus, Christians, Sikhs, Jews, Buddhists, Jains, Atheists, and not only lay people but also monks, Jesuit priests, brahmins, sanyasis, hermits, tourists and hippies of all origins and all walks of life. There is no matter of converting anyone from one organized religion to another organized religion, everyone remains with his own creeds and beliefs, and no dogma has to be accepted. Everyone is asked to trust nothing but his own experience. To learn this technique, one has to join a camp during ten days, abiding by all the rules and time table. One has to respect a basic code of conduct (abstain from killing [even mosquitoes], stealing, lying, any sexual activity, and taking any intoxicant), not to speak a single word for the entire duration of the course, and to sit for meditation about ten hours a day. There is no room for laziness. The course is free of charge. The meditator can make a donation which is suitable for him before leaving.

During the first three days, the meditators train to concentrate their mind one-pointedly on the breath and the sensations due to the movement of the air in the area below the nostrils above the upper lip, which is called Anapana meditation. On the fourth day, the meditators learn how to scan the surface level of their body methodically, feeling the sensations arising in every part of the body without reacting to them in any way, even if they carry pleasure or severe pain. Three times a day, the meditators sit cross-legged for one complete hour without moving arms, legs nor opening eyes, whatever sensations they feel. This can be slightly arduous at the beginning, but it soon becomes easier and easier. Goenkji says that it is like a deep surgical operation of the mind without anaesthesia. Every time a pleasant sensation arises, the deeper level of the mind automatically expresses its tendency to react with craving, but the meditator consciously makes the effort not to react. Similarly, every time an unpleasant sensation arises, the deeper level of the mind automatically expresses its habit to react with aversion, but the meditator consciously makes the effort not to react, which actually means making the effort of doing nothing! This is the way the behaviour pattern can be changed at the deeper level of the mind. People who are very much addicted to food, drugs, tobacco, alcohol, gambling, anger, anxiety, pornography, feeling of superiority, depression, stress and who practise seriously all come out from their misery.

By observing themselves, all the different levels of the mind start to understand how they function, how desire and aversion start because of the sensations, what is the deadly consequence of increasing desire and aversion, what is the liberating consequence of diminishing them. Everything becomes limpid. Scenes of the past years or even from early childhood appear in the mind very precisely in sudden flashes. While the meditator stops reacting, remaining as perfectly equanimous as possible, the automatic behaviour patterns of reacting to the sensations loose their strength and slowly but surely get eradicated, which makes the future meditation easier, but above all relieves the meditator from the agitation, the irritation and the suffering due to his accumulated past habits. After ten days, according to the amount of effort one has been able to furnish, one feels so light. The feeling is comparable to the relief one feels when somebody is using a very noisy machine in the street just bellow the window for a while and suddenly puts the motor off.

On the tenth day, the Metta meditation is taught. It consists in training the mind to generate love, compassion and good will for others, by sharing one’s peace and harmony with all existing beings. It brings a much deeper feeling of tranquillity and an opening to others with the vibration of pure love, that means a love which consists only in giving, without expecting anything in return. Then the meditator begins to experience what is real happiness. Far from the agitation of desire fulfilment, it is full of serenity and love for all without any obstacle. He also begins to understand that what he used to believe to be happiness and was desperately looking for outside was actually a deep state of suffering. True happiness can never be found by gathering outward conditions, can never depend on anything outside. It arises naturally from inside, as I am destroying my desires, the only hindrances separating me from it, and it only depends on my ability to remain peaceful and filled with the vibrations of (cosmic) love whatever the situation is. This is certainly the best way to enjoy my life.

VERSION FRANCAISE

Maintenant je suis parvenu à la conclusion de ce voyage, le temps est venu de partager ce que j’ai appris sur le bonheur. Je vais examiner la question suivante : ‘Quel est le meilleur moyen de jouir de sa vie ?’ Nous avons tous notre idée à ce propos, et on la prend généralement pour acquise. On n’essaie presque jamais de la rationaliser. Je vais tenter ici une exploration rationnelle du sujet.

Platon a remarqué qu’à travers chaque action que j’effectue, je poursuis mon propre absolu bonheur. Examinons ce que je fais pour effectivement devenir heureux. J’essaie constamment de me rendre heureux par de très divers moyens. Je pense qu’il est aisé de remarquer que le dénominateur commun de toutes ces différentes tentatives est qu’elles sont dirigées vers l’extérieur. J’essaie toujours de réunir les conditions qui me rendront heureux en manipulant la réalité externe. Je vais rencontrer des gens que j’aime bien, je rentre chez moi et m’assois dans mon canapé pour écouter de la musique ou regarder la télé, je vais m’acheter une bouteille de vin ou une robe à la mode, ou quoi que ce soit en fonction de mes habitudes… En agissant ainsi, je me sens parfois satisfait, mais jamais pleinement, et toujours pour une courte durée. Tôt ou tard, des évènements non souhaités se produisent, ou des évènements souhaités ne se produisent pas et une fois encore je me sens malheureux. Je ne parviens jamais à un stade où je deviens absolument heureux pour toujours. Cela signifie soit que je n’ai pas encore réalisé ce qui me rendra heureux, soit qu’un tel bonheur n’existe pas, soit que j’ai usé des mauvais moyens pour l’obtenir.

Ceci dit, il y a un petit jeu logique, très facile à comprendre, et pourtant tellement difficile à appliquer dans sa vie. Les assertions suivantes peuvent sembler superficielles, mais d’après mon expérience, elles ne le sont pas du tout. Supposons que, par un moyen ou un autre, j’obtienne finalement ce que je recherchais désespérément : le bonheur parfait. Alors je ne ressentirais plus le besoin de quoi que ce soit, puisque je serais parfaitement satisfait en tout. Cela signifie que je ne désirerais plus obtenir quoi que ce soit ou me débarrasser de quoi que ce soit. Réciproquement, je peux conclure de cette remarque que tout désir est l’expression du malheur, considéré comme ce-qui-n’est-pas-le-bonheur. Cela signifie qu’il est mathématiquement impossible de devenir vraiment heureux tant qu’il me reste ne serais-ce qu’un petit désir non satisfait (à partir de maintenant, à chaque fois que j’écris ‘désir’, ce mot peut être remplacé indistinctement par ‘aversion’, qui représente exactement l’autre face de la pièce, le désir de se débarrasser de quelque chose). Je dois donc les satisfaire tous ou les détruire tous.

Jusqu’à présent, la stratégie que j’ai inconsciemment utilisée (tant que je ne me suis jamais préoccupé de réfléchir consciemment sur ce point, mon comportement à son sujet était automatique, irréfléchi) était principalement d’essayer de les satisfaire au fur et à mesure qu’ils apparaissaient. Mais il est évident pour la partie consciente de l’esprit que ça n’est pas possible. Les mêmes désirs continuent à apparaître, à être satisfaits, et ensuite à réapparaître encore plus tard, légèrement plus fort etc. Ca ne résout pas du tout le problème. Non seulement je conserve mes désirs, mais je les augmente à chaque fois que je les satisfais. Examinons l’autre possibilité. La plupart des esprits occidentaux, en entendant parler de destruction des désirs, ont envie de s’enfuir en courant. Qu’est-ce qui va m’arriver si je ne peux pas satisfaire mes désirs ? Je vais être frustré ! C’était ma réaction il y a quelques mois. Elle est de nos jours profondément enracinée dans la culture occidentale. La société de consommation érige la satisfaction des désirs comme la meilleur expérience de notre vie, la raison pour laquelle les gens se lèvent le matin pour aller travailler. Ils sont ce qui fait bouger le monde capitaliste tout entier. Toute nouveauté est basée sur la création d’un nouveau désir. On ne voit rien de mal à multiplier ses désirs. Et pourtant, on ne comprend pas vraiment comment, on se sent régulièrement si malheureux, si irrité, si agité.

Un esprit humain non entraîné ne veut pas se débarrasser de ses désirs par ce qu’il développe un profond attachement envers eux, parce qu’il est encore plus profondément attaché aux objets de ces désirs. Abandonner le désir implique abandonner l’objet du désir, ce qui signifie abandonner le sentiment qu’on obtient lorsqu’on le satisfait. Comment puis-je jouir de ma vie si je dois abandonner tout ce qui me plaît ?

Mais continuons cette analyse rationnellement. Si j’examine les faits attentivement, je vais remarquer très facilement que désir et frustration sont très intimement liés. Et pourtant, j’aime jouer avec le premier alors que j’abhorre le second. Je ne prends jamais en considération le fait que la frustration est la conséquence inévitable de la création de n’importe quel désir, puisqu’il est impossible, même pour le plus riche ou le plus puissant homme sur terre, de voir tous ses désirs instantanément satisfaits tout le temps. La frustration est la nature même de la souffrance due à l’apparition de quelque désir que ce soit. Certainement, c’est la cause de mon malheur.

Maintenant, cela ne signifie pas qu’en essayant de ne pas poursuivre mes désirs je doivent me frustrer. Le but c’est de devenir heureux, donc éradiquer la frustration, qui est mon malheur, en éradiquant mes désirs, qui sont la cause de mon malheur. Arrivé à ce point, j’imagine qu’il est facile pour la partir intellectuelle de l’esprit de comprendre cette conclusion, mais l’esprit plus profond, qui n’est pas encore intelligent, est toujours profondément attaché et dépendant des objets de son désir, parce que de simples mots ne peuvent pas changer ses habitudes. Et c’est cet esprit plus profond, aveugle, qui dirige mon entité, de telle manière que même si le niveau de surface de mon esprit reconnaît ces faits, je continuerai à me comporter comme avant.

C’est pourquoi de simples discours, sermons, lecture de livres etc. sont inutiles pour le véritable chercheur de bonheur. Je dois faire un pas supplémentaire pour me transformer et devenir plus heureux. Cela consistera à convaincre le niveau plus profond de l’esprit de ces faits. Il est maintenant temps d’arrêter de se concentrer sur le monde extérieur et de commencer à regarder à l’intérieur. La meilleure technique que j’aie trouvé durant ce voyage, qui m’aide efficacement à réaliser cette transformation, est la méditation vipassana.

Mais avant d’aborder ce sujet, il sera utile d’examiner plus en détail ce qu’est le désir et comment il survient. Il semble que je désire toujours quelque chose appartenant au monde externe, comme une glace en été, rencontrer quelqu’un que j’aime bien etc. Mais en y regardant de plus près, je remarque que je ne désire pas tant cet objet externe que les sensations que j’obtiendrai dans mon monde intérieur lors du contact avec lui. Par exemple, des sensations sucrées et froides sur ma langue et dans ma bouche dans le cas d’une glace. D’après Goenkaji, le grand professeur de vipassana, cette compréhension, qui est tellement simple qu’elle pourrait paraître évidente, est la contribution même du Bouddha à l’humanité. Personne d’autre n’avait enseigné cela : je ne désire jamais rien à l’extérieur, je ne désire jamais rien que des sensations particulières à l’intérieur, que j’essaie d’obtenir en manipulant le monde externe, parce que je suis toujours concentré vers l’extérieur et ne m’intéresse jamais à ce qui se produit à l’intérieur. Ainsi, la nature du désir est le souhait de prolonger ou renouveler une sensation plaisante à l’intérieur, et la nature de l’aversion est le souhait de me débarrasser d’une sensation déplaisante à l’intérieur. Ces sensations peuvent être grossières, subtiles, reliées principalement à la structure physique, ou reliées principalement à la structure mentale.

D’après Goenkaji, le niveau le plus profond de l’esprit est constamment en contact avec les sensations corporelles et passe son temps à y réagir aveuglément. Lorsqu’elles sont plaisantes, il essaie de les prolonger, et lorsqu’elles sont déplaisantes, il essaie de s’en débarrasser, par un moyen ou un autre. Pour moi-même, je ne sais pas ce qu’est le niveau le plus profond de l’esprit, mais il est clair que pour le moment je laisse les sensations que je ressens dans les différentes situations auxquelles je suis confronté gouverner presque totalement ma vie psychique. J’essaie constamment d’éviter les situations déplaisantes (durant lesquelles je ressens des sensations déplaisantes à l’intérieur, que j’en sois conscient ou non) et je recherche les situations plaisantes (pendant lesquelles je ressens des sensations plaisantes). Certainement, si j’entraîne mon esprit à ne pas réagir aux sensations que j’obtiens à l’intérieur, qu’elles soient plaisantes, déplaisantes ou neutres, je vais transformer mes habitudes à un niveau profond, et ce sera le moyen de détruire mes désirs au profond niveau de mes sensations.

C’est le but même de la méditation vipassana. Il s’agit de la méditation originelle enseignée par le Bouddha il y a 2500 ans. Mais de même que le Bouddha ne voulait pas créer de secte organisée ou de religion, cette technique est enseignée dans une forme universelle, de telle manière qu’elle est efficacement pratiquée par des musulmans, des hindous, des chrétiens, des sikhs, des juifs, des bouddhistes, des jains, des athées, et pas seulement des laïques, mais aussi des moines, des prêtres jésuites qui en disent le plus grand bien, des brahmanes, des sanyasis, des ermites, des touristes, des hippies de toutes origines et de tous styles de vie. Il n’est pas question de convertir qui que ce soit d’une religion organisée à une autre religion organisée, chacun conserve sa foi et ses croyances, et aucun dogme n’a à être accepté. Chacun ne doit faire confiance qu’en sa propre expérience. Pour apprendre cette technique, il faut se joindre à un cours de dix jours, en acceptant toutes les règles et horaires. Il faut accepter un code de conduite basique (s’abstenir de tuer [même les moustiques], voler, mentir, de toute activité sexuelle et de la prise de tout intoxiquant), ne pas émettre un seul mot pendant toute la durée du cours, et méditer pendant environs dix heures par jour. Il n’y a pas de place pour la paresse. Il n’y a pas coût lié à l’enseignement. Les méditants peuvent faire la donation qui lui convient avant de partir.

Pendant les trois premiers jours, les méditants s’entraînent à concentrer leur esprit sur un objet unique, leur respiration et les sensations dues au mouvement de l’air dans la zone en dessous des narines et au dessus de la lèvre supérieure, ce qui est appelé la méditation Anapana. Pendant le quatrième jour, les méditants apprennent à parcourir méthodiquement la surface de leur corps, en sentant les sensations qui apparaissent dans chaque partie, sans y réagir en aucune manière, même si elles apportent plaisirs ou sévères douleurs. Trois fois par jour, les méditants s’assoient jambes croisées pendant une heure complète sans bouger leurs bras, leurs jambes, ni ouvrir leurs yeux, quelques soient les sensations qu’ils ressentent. Cela peut être légèrement ardu au début, mais ça devient très vite de plus en plus facile. Goenkaji dit que c’est comme une opération chirurgicale profonde de l’esprit, sans anesthésie. Chaque fois qu’une sensation plaisante apparaît, l’esprit plus profond exprime automatiquement sa tendance à réagir avec désir, mais le méditant fait consciemment l’effort de ne pas réagir. Similairement, chaque fois qu’une sensation déplaisante apparaît, le niveau plus profond de l’esprit exprime automatiquement sa tendance à réagir avec aversion, mais le méditant fait consciemment l’effort de ne pas réagir, ce qui signifie en fait faire l’effort de ne rien faire ! C’est le moyen par lequel les habitudes peuvent être changées au niveau plus profond de l’esprit. Les gens qui sont complètement dépendants à la nourriture, aux drogues, au tabac, à l’alcool, au jeu, à la colère, à l’anxiété, la pornographie, au sentiment de supériorité, à la dépression, au stress et qui pratiquent sérieusement finissent tous par se libérer de leurs malheurs.

En s’observant eux-mêmes, tous les différents niveaux de l’esprit commencent à comprendre comment ils fonctionnent, comment désir et aversion sont générés à cause des sensations, quelles sont les malheureuses conséquences de l’augmentation du désir et de l’aversion, et la libération qui consiste à les diminuer. Tout devient limpide. Des scènes des années précédentes, ou même de la petite enfance apparaissent dans l’esprit de manière très précise dans des flashs soudains. Lorsque le méditant s’arrête de réagir, demeurant aussi équanime que possible, les habitudes automatiques de réaction aux sensations perdent leur force et sont lentement mais sûrement éradiquées, ce qui rend la méditation future plus aisée, mais surtout soulage le méditant de l’agitation, l’irritation et la souffrance dues à ses habitudes accumulées dans le passé. Après dix jours, selon la quantité d’effort qu’on a été capable de fournir, on se sent si léger. Le sentiment qu’on a est comparable au soulagement qu’on ressent lorsque quelqu’un utilise une machine très bruyante dans la rue juste en dessous de la fenêtre pendant quelques temps, puis soudainement éteint le moteur.

Le dixième jour, la méditation Metta est enseignée. Cela consiste à entraîner l’esprit à générer amour, compassion et bonne volonté pour les autres, en partageant sa paix et son harmonie avec tous les êtres existants. Ca apporte un encore plus profond sentiment de tranquillité et une ouverture aux autres avec une vibration d’amour pur, ce qui signifie un amour qui consiste seulement à donner, sans attendre rien en retour. Le méditant commence alors à ressentir ce qu’est le réel bonheur. Loin de l’agitation de la satisfaction des désirs, le réel bonheur est plein de sérénité et d’amour pour tous sans aucun obstacle. Il commence aussi à comprendre que ce qu’il croyait être le bonheur et qu’il recherchait désespérément à l’extérieur était en réalité un état de profonde souffrance. Le vrai bonheur ne peut jamais se être trouvé en réunissant des conditions extérieures, ne peut jamais dépendre de rien à l’extérieur. Il apparaît naturellement de l’intérieur, autant que je détruis mes désirs, les seules barrières qui m’en séparent, et il ne dépend que de ma capacité à rester paisible et rempli de vibrations d’amour quelque soit la situation. C’est certainement le meilleur moyen de jouir de ma vie.